У мандрівці до сивої давнини згадаємо про старовинний предмет, який зустрічався у кожні родині — дерев'яні ночви. Здавна селяни використовували їх у господарстві: купали малих дітей, потім прали білизну, підсівали борошно або вимішували тісто, сікли овочі й зелень, віяли зерно та різноманітні крупи.

Українці здавна вірили в те, що ночви мають велику лікувальну та оздоровчу силу. Якщо дитина народжувалася слабкою її обов'язково купали у цілющих травах. Після цього, пусті ночви обов'язково перевертали, ненадовго накривали ними дитя і зверху розбивали нове горнятко. Люди вважали, що таким чином можна було «розбити будь-яке нещастя» і згодом мале дитя обов'язково зміцніє та видужає. Проте, купалися в ночвах не лише діти, а й дорослі. Доказом тому є величезні ночви, півтора метра довжиною та вісімдесят сантиметрів завширшки, які зберігали у коморах.

Також відомо, що перед весіллям в дерев'яних ночвах готували тісто для короваю. У просіяне борошно навіть наливали трішки горілки — аби коровай «веселим» був. Потім опару накривали чистим рушником та залишали «ходити». У випадку, якщо готували тісто виключно на весілля, а не з іншої нагоди, то ночви обов'язково ставили по центру кімнати або посеред двору. Після цього дві-три коровайниці їх тримали, а четверо вимішували борошно, вливаючи воду. Коли майбутній весільний хліб «підходив», його перекладали в діжку, і вже після починали прикрашати та випікати у печі.
Історична реконструкція, фото НМНАП у Facebook — коровайниці за працею
«Ходить коровай» — світлина з офіційної сторінки НМНАП у Facebook
Ночви використовували в багатьох сферах життя, як з практичною, так і з розважальною метою. Так, наприклад, за давньою весільною традицією, у ночвах «возили» селом батьків молодят. Гучне дійство супроводжувалося співами, танцями та частуванням гостей. Присутність ночов у весільній обрядовості очевидна. Адже дослідники пов'язують їх «демонстрацію» з налагодженням сімейного побуту молодят та батьківської втіхи у майбутньому — символ народження дітей у новоствореній родині.
Обряд традиційного українського весілля — світлина зі сторінки Національного музею народної архітектури та побуту у соцмережі Facebook
Внутрішнє убранство хати — світлина Національного музею народної архітектури та побуту
Зокрема, ночви ставали в пригоді і напередодні Великодня. До великого християнського свята ретельно готувалися всі члени родини. В разі, коли в господарстві кололи кабанчика, то все м'ясо та майбутні ковбаси складали знову ж таки у чисту дерев'яну посудину — ночви. Коли в сім'ї витесували нові човноподібні або прямокутні коритця, або ж купували їх на базарі, то старі ночви починали використовувати для напування худоби. Таким чином, термін їхньої побутової та господарської «експлуатації» був досить довгий.
Дерев'яні ночви — світлина з відкритих джерел
Ночви у побуті українських родин
Ночви або нецки виготовляли з суцільного шматка дерева. Як це робили? Перш за все обирали відповідну колоду: замірювали її довжину та починали розколювати навпіл. Вже потім з розколотої колоди видовбували середину та надавали їй відповідної форми. Зважаючи на майбутню сферу використання, українці завбачливо робили ночви різної довжини. Зустрічалися, як і великі, так і геть маленькі ночви, приблизно до 30 сантиметрів завдовжки.
Експозиція «Предмети стародавнього побутового вжитку і знаряддя праці»
Світлина Тальнівської санаторної школи на Черкащині
Через те, що ночви або вагани були добре знані на українських землях, історики навіть зараз знаходять свідчення, що пов'язують їх з використанням у різних давніх звичаях. За дохристиянськими віруваннями ночви долучали до ритуального похорону Коструба — бога весни у слов'янській міфології. Його славили у весняних хороводах-іграх дівчата. Кострубом також вважали певний міфічний образ, який уособлював всю зелень та рослинність загалом. «Похорон» здійснювався виключно у період після Трійці і до Петрового дня.

У давнину цей сакральний обряд мав аграрний зміст: «похорон Коструба» вважався не скільки прощанням з весною, а скільки її наступним воскресінням, що символізувало майбутній врожай. Вважають, що слово «коструб» ще означає — нечепура або неохайний. Вищезгаданий обряд наші предки здійснювали так: зроблене з соломи чи трави опудало вкладали у ночви. Після цього всі присутні розігрували обрядову сцену похоронів, яка, як правило, закінчувалася веселощами та жартами. В основі обряду — уявлення про померлого, а потім воскреслого бога рослинності — втілення весни та плодючості. Пізніше аграрний зміст обряду забувся, перетворившись на забаву. Коструб став сприйматися як образ померлої, але колись дуже веселої людини.
Цікавий факт. Ритуал з використанням «дерев'яних корит» також описується і в російських історичних джерелах і має назву Кострома. Московитські дослідники вказують, що згадане явище притаманне виключно їхній державі. Але насправді це не так, бо міфи про божества, які вмирають та воскресають особливо характерні для землеробських культур Середземномор’я. Зокрема, вони зустрічаються у віруваннях давніх єгиптян — це Озіріс, а у шумерів — Телепінус, Думузі, у хетів — Гор. Так і в нашій українській традиції є спогад про Коструба, який уособлює дохристиянське свято літнього сонцевороту.
Жайворонок В. В. Знаки української етнокультури: Словник-довідник. — К.: Довіра, 2006
Безсумнівно, непримітні ночви — це, на перший погляд, прості вироби з дерева. Але погодьтесь — вони все ж були і лишаються корисними, практичними та неабиякими цікавими атрибутами у житті звичайних українців. Крізь віки до нас дійшли неймовірні свідчення про широке коло їхнього повсякденного та урочистого використання. Тому, певна річ, ми маємо обов'язково зберегти пам'ять про нашу культурно-побутову спадщину для майбутніх поколінь.
У матеріалі було використано інформацію з веб-ресурсів: Національний музей народної архітектури та побуту України, Електронний словник української мови, Етнографічний комплекс «Українське село». «Українське село»
Користувач:
Бур'ян Олена Олександрівна