Розділ 4. Давньослов’янська міфологія.

Космологічні уявлення язичників про будову світу як 4-частинної структури, що складається з землі, двох небес, підземно-водної зони. Уявлення про море (лежить на півночі, де на скляних горах стоїть кришталевий палац Кощія Безсмертного). Зв’язок уявлень про море з Льодовитим океаном і північним сяйвом.

Уявлення про «матір – сиру землю» як грунт, що дає урожай. Богиня Землі – Мокоша.

Уявлення про небо як простір, коловоротом якого керують дві володарки – Велика й Мала Ведмедиці. Приналежність цього уявлення мисливцям Мезоліту.

Уявлення землеробів про небо як5 місце з великими запасами води, що містяться високо над землею – «хлябі небесні», якими розпоряджається верховне божество.

Уявлення про Сонце як про силу добра, що розганяє темряву, і про особисте божество світла на ім’я Хоре.

Уявлення про підземно-підводний ярус світу, пов’язане із концепцією підземного океану, занурившись у який сонце пливе всю ніч на водоплавних птахах. Культ ящера, що відбиває язичників про сонце, яке ковтає підземний ящер. Культ ящера втілений у художній творчості (антропорфні фабули із Середнього Придніпров’я, хороводна гра «в Ящура»). Особливість слов’янської міфології – поєднання у ній вищих (небесних) божеств і нижчих (земних) духів. Верховні божества слов’ян : Ор (Ра), Род, Дажбог, Сварог, Хоре, Перун.

Інші боги: Стрибог, Ярило, Самаргіл, Велес, Світовид, Купало.

Жіночі божества: Берегиня, Дана, Лада, Леля, Жива, Слава, Мерена, Мокоша, Коляда..

Проукраїнська демонологія: русалки, мавки, водяники, лісовики, домовики, відьми, вовкулаки.

Українська міфологія багата міфами, в яких мова йде про створення світу. Одним з таких є міф про створення світу з яйця. Сонце у цьому міфі представлене в образі Жар-птиці, яка своїм пером може освітити весь сад. А Зимовий Холод — змій-чарівник — хоче викрасти Жар-птицю. Проте вона встигає знести золоте яйце, з якого навесні знову народжується (воскресає) джерело світла й тепла. Сонце-яйце своїм гарячим промінням зігріває землю, розганяє туман, примушує хмари лити дощові потоки. Так, з уявленням про яйце змальовується початок всього живого, того, що народжується. Звідси — звичай писати писанки, які дарували люди одне одному з побажанням здоров'я й дов­гого життя. Таким чином, сакральність яйця, писанки була визначена ще до впровадження християнства, до тієї обряд­ності, яка пов'язана з Великоднем.

У дохристиянських антропогонічних міфах, в яких мова йде про створення людини, частіше всього згадується дерево як матеріал, з якого створено людство. Це міг бути дуб, ясен або просто пеньок. Але в цей матеріал потрібно було вдихнути живий вогонь. Тому оживлення людини частіше всього пов'язувалось з небесним вогнем-блискавкою.

В основі міфів лежить уявлення про фантастичний, надприродний зв'язок між певною групою людей і певним видом матеріальних предметів («тотемів»). Тотемами могли виступати різні тварини, рослини, предмети або явища природи, які служили об'єктом вшанування первісних людей.

Система тотемічних міфів відображала все життя первісної людини, її уявлення про світ, про природу, про всі речі, предмети, які оточували людину. Весь цей живий і неживий світ разом з людиною ототожнювався в її тотемічних уявленнях.

Характерні риси української міфології

Великою пошаною в українській міфології користувалися звірі, особливо великі і сильні. Деякі звірі ставали вірними покровителями людини, захисниками певного роду чи племені, тобто були їх тотемами. Навколо кожного тотема об'єднувалась певна трупа людей (рід, плем'я тощо), і всі вони вважались родичами. В епоху тотемізму відбулась велика персо­ніфікація, уособлення звірів (лисичка-сестричка, вовчик-братик і т. п.). Багато легенд є про перетворення людини на звіра чи птаха і навпаки.

Досить розвинутою у наших предків була демонологія — віра в духів-демонів, які пов'язувались з явищами природи, побутово-господарським життям. Ці істоти одухотворювались, персоніфіковувались і були сильнішими від людини. Як правило, вони панували над певними своїми ділянками. Люди прагнули налагодити стосунки з ними, зрозуміти їх, щоб ті якомога менше шкодили. Одних задо­брювали, проти інших проводили ворожіння, заклинання, свята, ігрища, використовували спеціальні знаки, амулети-обереги.

В українських народних казках, переказах, піснях, обрядовості змальовані різні демонічні істоти, найчастіше з людською подобою, тобто наділялись антропоморфними рисами. Це русалка, відьма, диявол (чорт), вихор, вовкулак, песиголовець, домовик, змій тощо. У «Лісовій пісні» Лесі Українки, яка є шедевром у змалюванні міфологічної картини світу, є такі духи-демони, як Лісовик, Водяник, Мавка, Куць, Перелесник. Одні з них були носіями добра, інші — зла.

У повір'ях українців значне місце займає образ Долі як втілення щастя, удачі. Але Доля може бути не тільки доб­рою, а й злою (Недоля, Лихо, Біда, Злидні тощо).

Протилежності „порядок-хаос”, „своє-чуже” осмислюються у відповідній символіці „світ-темрява”, „верх-низ”, „праворуч-ліворуч”. У давньоукраїнській свідомості переважає виокремлення „світу”, „верху”, „праворуч” – як цінністно переважаючи, що протистоять символам „темряви”, „низу”, „лівостороннього”. Простір впорядкованого космосу сприймається невід’ємно від людини, що освоює цей простір, встановлюючи порядки в ньому. Досить показати щодо цього є притаманні міри довжини – п’ядь, лікоть, стопа, крок.

Зазначені особливості мислення позначилися й на характері уявлення про людину, яким у давньоукраїнській культурі притаманна відсутність чіткого протиставлення душі і тіла, так характерного для типового християнського розуміння. Виявом цього є властиве сов’янській міфології уявлення про „множинність” душ.

Відсутність чіткої антитези „дух-тіло” позначилось і на розумінні слов’янами акту творіння, яке не мислилось як перетворення „ніщо” на „щось”, а розумілось у вигляді акту впорядкування, під час якого людині відводилось роль активного співучасника світових подій.

У межах Києво-Руської культури склався притаманний українській духовній традиції тип мислення, не схильний до абстрактного, відірваного від життя філософського теоритезування.

Знайомлячись з українською міфологією, варто звернути увагу на таку її особливість, як пантеїзм. У прадавній народній вірі українців природа, природні стихії обожнювалися, набували сакрального характеру. Людське буття було поєднане з природою, а відтак і з божеством. Як зазначав І. Нечуй-Левицький, «пантеїстичний мотив зробив для українського народу всю природу живою, розумною, говорячою й думаючою». Таке обожнювання всіх небесних світил та явищ природи призвело до того, що в уяві наших предків виникла ціла система різних богів, яким люди поклонялись, тобто для українського міфологічного світогляду був характерним політеїзм.

Уявлення про земне улаштування

Відомості літописів, знахідки археологів, записи старовинних повір'їв і звичаїв дозволяють буквально по крупицях відтворити складну і оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян - язичників про земне улаштування були дуже складні і заплутані. Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтка, розташована сама Земля. Верхня частина «Жовтка» - наш живий світ, світ людей. Нижня «спідня» сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Ось чому ми до цих пір говоримо не тільки «небо», а й «небеса». І з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за ліком наші предки вважали «твердю», прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як говорять про сильній зливі: розверзлися хлябі небесні! Адже «хлябь» - це морська безодня, водний простір. Ми все ще багато чого пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься. Слов'яни вважали, що на будь-яке небо потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев і трав. А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в «хлябі небесних» є острів. Острів цей називали «Ірієм» або «віріем». Деякі вчені вважають, що від нього походить нинішній слово «рай», так міцно пов'язане у життя з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам із численних казок. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: «старший вовк», «старший олень» і т.д. Слов'яни вважали, що саме на небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед «старшими» - розповідають, як вчинили з ними люди. Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним. Тоді «старші» скоро відпустять звіра тому на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не врятується біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе «царями» природи, яким дозволено її грабувати як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини ... От би й нам, нинішнім, подібну мудрість!)

Релігійне вірування

Богів у наших предків було багато. Релігійні вірування наших предків пройшли певні етапи розвитку, перш ніж розвинулись у бік абстрагування та уніфікації образу вшановуваних сил. Якщо спочатку людина не цікавилась небом, воно для неї було дуже далеким від її жорстоких буднів, то пізніше «небесні ворота» стали початковими космічними питаннями про тайни існування, смерті, про закони природи, початок світу тощо. Своєрідна мудрість наших предків сформували поняття неба як найвищу світову силу, територію вищих сил. А в земному житті йшла боротьба двох сил — добра і зла.

Задовго до введення християнства нашими предками велось ще незрозуміле, але невпинне шукання єдиного Бога. Поступово складалось уявлення, що світом керує Вища Сила, а крім неї є багато другорядних і третьорядних сил, які керують різними сторонами природи. Сили природи розумілись подвійно — це були духи добра і зла в їх постійній боротьбі. Склалось і уявлення про другий світ — замогильний, потойбічний світ людських душ, а звідси і питання про посмертне життя, яке стало нерозривною частиною цілісності життя. Безсмертя душі, честь, мужність і воля богів ставали приводом для постійних роздумів наших предків, які виростали у людській гідності й Божому покликанні. Всесвіт, космос, в язичницькій релігії сприймався як надісторичний, в природі існував вічний колообіг, визнавалась астральна залежність. Досить розвинутим, був культ предків як важливий принцип соціальної детермінації.

Вже до християнства були введені такі поняття, як «Бог», «молитва», «небо», «рай», «пекло», «свято», і багато інших складали основу релігійної свідо­мості нашого прадавнього народу. Митрополит Іларіон, зауважуючи, що найважливішим релігійним поняттям було слово «Бог», показує, наскільки сильно воно розгалужене у народній мові. Цікаво знати, що воно є спільним коренем таких слів, як багач, богатир, збіжжя, зубожіти. «Небога», «небіжчик», наприклад, це ті, за кого не опікується Бог. Вирази «бозна» (Бог знає), «помагайбі» (помагай Боже), «спасибі» (спаси Боже) та інші вказують на глибоку давність і широке засвоєння нашими предками цих та інших релігійних термінів.

Отже, наша прадавня народна віра була досить розвинутою. Світогляд наших предків охоплював все життя людини, був практичним, господарським. Деякі елементи «філософського» осмислення явищ природи і людського життя були наявні у народному світогляді східнослов'янських племен задовго до хрещення Русі та появи писемності. На основі першої світоглядної самобутньої системи створювались перші передфілософські утворення, які були зумовлені значною мірою характером і способом діяльності, побутом наших давніх предків.

До кінця Х століття слов'яни були язичниками: обожнювали різні сили і явища природи. Люди по-особливому сприймали те, що відбувається навколо них у природі; всюди ввижалися їм могутні істоти, благі і злі. Благодійним істотою вважали вони сонце, тому що воно своїм світлом проганяли нічну темряву, своїм теплом зігрівало землю. Предки думали, що сонце, як жива істота, веде постійну боротьбу з холодом і тьмою. Взимку, за стародавніми віруваннями, мороз брав верх над сонцем - вся природа завмирає. З приходом весни входить в силу - прокидається "мати-сиру-земля": показується трава, річки зламують лід, з'являються птиці. Люди радісними піснями зустрічали ясне сонце, раділи його перемозі - перемогу життя над смертю, молили його, щоб воно дало побільше тепла і світла. Чорні хмари представлялися первісним людям страшними чудовиськами, драконами, величезними птахами - ворогами сонця. У ударах грому бачили люди небесну боротьбу бога-громовника з чудовиськом-хмарою: вогняні стріли-блискавки пронизують тчу, викликаючи потоки дощу, краплі живої води ллються з неба, і земля розквітає, входить у ще велику силу. Наші предки молилися і приносили подяку небесному Воїну і могутньому вітру, що допомагає в боротьбі.

Не завжди ці боги добродійні для людини: іноді сонце випалює землю, вітер дме з такою люттю, що вивертає з корінням дерева, удари блискавки вбивають людей і худобу. Тоді в жаху молили первісні люди грізних богів про пощаду, готові були принести жертви, щоб умилостивити богів, показати їм повну свою покірність.

Мало дійшло до нас відомостей про язичницької віри слов'ян, але з уривчастих відомостей ми знаємо, що наші предки шанували Перуна - бога грому, Стрибога - бога вітру, божество сонця називали Даждь-богом, Хоросом, шанували Велеса (Волоса), який вважався покровителем худоби , і деяких інших богів. Всі ці божества вважалися дітьми одного бога - бога неба Сварога, і тому їх усіх називали іноді Сварожича. Відомо жіноче божество на ім'я Мокош. Вона представлялася у вигляді жінки з великою головою і довгими руками, прядущей ночами в хаті, тому стародавні повір'я забороняли залишати на ніч кужіль. (Куделя - пучок льону або вовни, приготований для пряжі). Можливо, Мокоша близька богиням-пряха інших народів, прядущей нитку людської долі (грецьким мойрами, німецьким норнам). Їй приносили в жертву кужіль або готову пряжу, кидаючи її в колодязь; цей обряд тримався на Україну дуже довго і називався "Мокріді". Деякі вважають, що Мокоша - це відносно пізніше назву древнього таємничого божества, я ий називали Мати Сира Земля, - дружини громовержця Перуна в слов'янській міфології. Крім головних богів вірили ще й у багатьох інших: лісовика, водяного, русалок, домовика.

Багато стародавніх язичницьких свят на честь бога-сонця до цих пір утрималося у нашого народу. Напередодні Різдва під вікнами односельців діти і молодь співає і величає Коляду (одна з назв сонця). Цей звичай зберігся з тих пір, коли язичники раділи додатку дня, вважаючи, що сонце бере гору над темрявою і холодом. Звичай на Святках (від Різдва до Водохреща) гадати, переряжіваться - теж язичницький. Весну (під час теперішньої масниці), коли сонце вже помітно входило в силу, предки наші зустрічали знову радісними піснями і святами. У розпал літа, в кінці червня, відбувається свято Купали (ще одна з назв сонця). Сонце в цю пору в повній силі, але з цього часу наступає поворот до осені. У ніч свята Купали прийнято було здійснювати такий обряд: колесо, огорнуте соломою, запалювали і спускали з гори. Катящееся вогняне колесо знаменує сонце, що сходить з колишньої своєї висоти. Крім того, запалювали багаття, стрибали через вогонь, купалися в річці, оскільки шанували вогонь і воду, рили, що вони мають очисну силу.

Особливих язичницьких храмів у наших предків не було, вони молилися своїм богам у лісовій глушині, біля озер, біля річок, а потім і в містах. Вони влаштовували відкриті святилища, що мали звичайно форму кола (Відкрита круглий майданчик у відкритій природі - найдавніша форма святилища, спільна для всіх індоєвропейських народів. Тільки одне із східнослов'янських язичницьких капищ, знайдених археологами (київський), мало, мабуть, чотирикутні стіни, але навряд чи мало дах: адже в центрі його повинен був горіти жертовний вогонь.) - кургани і капища (від старослов'янського слова "капь" - зображення, ідол); робили ідолів, тобто зображення своїх богів у вигляді людей з дерева або каменю. У жертву приносили тварин, молилися, ворожили за різними прикметами. Особливих жерців у слов'ян не було, а здійснювали жертви старці, старшини пологів. Вірували слов'яни і в загробне життя. Небіжчиків своїх вони закопували в землю, а іноді спалювали; з померлим закопували в могилу або клали на вогнище пожитки його, начиння, зброю і бойового коня, якщо помирав воїн. Предки наші вірили, що життя після походить на земну і померлим знадобиться їх майно. Після поховання робили на могилах тризни (поминки), які супроводжувалися піснями, танцями, військовими іграми, жертвопринесеннями і бенкетами.

Вірили слов'яни і в передвістя - думали, що боги різними прикметами дають людям можливість дізнаватися майбутнє. Ті люди, які вміли пояснювати знамення і ворожити, називалися волхвами, чарівниками, ведунами. Люди вважали, що заклинаннями, волхованія можна відвернути чи накликати біду. За передвістя приймали не тільки затемнення сонця, поява молодого місяця, але виття собаки, каркання ворони, кування зозулі тощо.

Язичники-слов'яни шанували душі предків, які називалися Рід і Рожаниці. Рід вважався творцем всесвіту. Рожаниці - Господині світу, Прародительки. Їх зображували у вигляді двох фігур зі зрослими тулубами і головами. Їм теж приносили жертви, шануючи як своїх берегинь.

Слов'яни ділили рік на дві половини - зиму і літо. І оскільки природа оживає навесні, то й початком нового року вважався день першого березня - перший день весни. Назви пір року, місяців у наших предків зв'язувалися з особливостями життя природи в той чи інший сезон. Спостереження за погодою велися протягом століть. Цей досвід був важливий і для хлібороба, і для мисливця. Поступово склався народний календар природи, до якого поряд з погодними прикметами увійшли прислів'я та приказки, що відносяться як до році в цілому, так і до окремих місяцях, днях, явищам природи, тваринам, рослинам, птахам. Наприклад, відомо, що якщо кішка уві сні закриває ніс хвостом чи лапою - це до великих морозів. Природні прикмети показують чудову точність, особливу спостережливість і поетичність народного погляду на світ.

Шанування предка (пращура) залишило слід в приказці, тепер використовуваної дітьми в деяких іграх - «цур мене», (хай допоможе мені мій предок). Охороняючи родичів від будь-якого лиха, чур оберігав і їхнє родове надбання. Порушення межі, кордону, законної міри ми і тепер висловлюємо словом занадто. Цим значенням чура Ключевський у своєму курсі російської історії (том перший) пояснює одну рису похоронного обряду в російських слов'ян. Небіжчика, вчинивши над ним тризну, спалювали, а кістки його збирали в малу посудину і ставили на стовпа на перехрестях, де сходяться межі різних володінь. Придорожні стовпи, на яких стояли посудини з прахом предків, - це межові знаки, які охороняли кордони родового поля або дідівської садиби. Звідси забобонний страх, що володіє російською людиною на перехрестях: на нейтральній грунті родич відчував себе, як на чужині. Однак у народних переказах цей цур-дідусь є ще й з ім'ям дідуся будинкового, зберігача не цілого роду, а окремого двору.

Слід відзначити і поклоніння таким божествам, як Рід і Рожаниці. Це боги, особливо «відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за примноження роду людського, за шлюб між людьми. Про роль Бога на ім'я Рід існують суперечливі думки. А ось про Богинях Рожаницах відомо більше. Про них зазвичай говорять у множині. Їх було дві: Дочка і Мати. Мати була з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образ зрілого материнства. Рожаниці - дочки опікали дітей, варили кашу, ним віддавалися зрізаного дитячі волосся. Свято Рожаниць справлявся навесні - 22-23 квітня. У цей день приносили жертви рослинними і тваринними продуктами, які урочисто з'їдали, а потім ніч на проліт палили багаття: величезний на честь Лади, і довкола нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року. Відповідно до традиції це був жіноче свято. Чоловіки дивилися на нього здалеку.

Серед багатьох маленьких божеств слід відзначити Двірського (господар двору), який був уже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик; Овинник (господар клуні) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла зовсім на відшибі, на самому краю двору, а то й за його межами, - просто небезпечний.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. Традиційне господарство багатьох слов'янських народів дає повне право говорити про «дерев'яному столітті». Адже в язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все. Крім того, ліс давав дичину, ягоди та гриби - в такій кількості і різноманітності, яке нам і не снилося. Але крім благ, що даруються людині, дикий ліс завжди приховував чимало загадок і смертельних небезпек. А збираючись до лісу, щоразу треба бути готовим до зустрічі з його господарем - Лісовиком ... Лісовик буквально означає «лісовий». Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцях про Лешем розповідають по-різному. Однак, частіше за все він схожий на людину, але одяг на ньому запахнута «навпаки» (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власний хутро). Волосся у Лісовика довгі, сіро-зеленуваті, зате на обличчі - ні вій, ні брів, а очі - як два смарагду, горять у лісових сутінках зеленим вогнем. Усього частіше Лісовик ходить неподпоясанним. А якщо сідає на пеньок, то завжди кладе ліву ногу на праву. Кажуть, у Лісовика є дружини - лешачиха. Є діти - маленькі лешачата. Лісовика можна зустріти в лісі повсякчас, окрім зими. Пізньої осені Лісовики впадають в сплячку, а перед цим шаленіють і плачуть, обурюючись, що скінчилося літо. Так переломилися в міфологічному мисленні осінні вітри і бурі. Старовинні розповіді про Лісовика, як правило, страшнувато. Лісовик може «обійти» людини, і той буде довго метатися всередині чарівного кола. Втім, чарівне коло накладає певні зобов'язання і на Лісовика: той бере «обійденого» людини під своє заступництво і не дозволяє до дикого звіра чіпати його. А може прийняти вигляд кого-небудь із знайомих, відвернути розмовою і завести в саму гущавину. Ще любить він лякати тих, хто, ночуючи в лісі, влаштується спати на стежці, не попросивши на те дозволу. Така людина запрацює стусан під ребра, і вже у всякому разі, спокійно спати йому не дадуть. І ніколи не слід у серцях посилати кого-небудь «до дідька», - не рівна година, Лісовик і справді відведе з собою ... А потрібно йому лише одне: щоб людина, входячи в ліс, поважав лісові закони. І тоді, ми побачимо, що Лісовик, як і вся жива природа, уміє віддавати добром за добро.

Коли люди почали розчищати ліси і розорювати «пожог» під хліб, нові угіддя, звичайно, негайно обзавелися своїми власними Божествами - Полевика. Взагалі з хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прикмет, ніж з житлом. Так, наприклад, дожила до минулого століття своєрідний розподіл сільськогосподарських культур на «чоловічі» і «жіночі». Наприклад, хліб-жито повинні були сіяти лише чоловіки, і притому догола роздягнувшись. Тим самим вони як би укладали «священний» шлюб зі зораним полем, і жодна жінка бути присутнім при цьому не сміла: інакше Земля «злякається» і не зможе народити. А що, якщо Земля справді краще плодоносить, поки до неї ставляться як до живої істоти? Поки її не мучать, а пестять і пестять? Дійсно, подумавши, ми відповімо, що це так. Іноді люди зустрічали на полі ще й старенького Белуно - непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо не гидував людина - в руці в нього несподівано опинявся кошіль срібла. Можливо, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук?

Робочий день на селі завжди починався рано. А ось полуденну жару краще перечекати. Були в древніх слов'ян і міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень ніхто не працював. Це полудница. Її уявляли собі дівчиною у довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудница (або Ржаніци) побоювалися: за недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати - тепер ми називаємо це сонячним ударом. Заставши опівдні людини на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але полудница бувала не тільки грізна. Людини, подружитися з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість.

Живучи в краю, багатому річками та озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного вшанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що непорушні клятви даються біля води, водою також відчували в суді, за допомогою води ворожили про майбутнє. Отже, вода, як і інші природні суті, була для древніх слов'ян споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, подібно всім стихіям, змушувала звертатися з нею на «ви». Могла ж і втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв, змити весняним розливом село. Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Іноді його уявляли собі у вигляді голого роздутого старого, банькатого і «ластоногих». В інших випадках він був зовні цілком схожий на людину і відрізнявся тільки тим, що з лівого поли його одягу постійно стікала вода ... «Страшних» історій про Водяного я переказувати не буду. Просто, як і у випадку з Лісовиком, для нас, що живуть в епоху могутності Людини, важливіше розповіді, де люди і Водяний вміють порозумітися, виручити один одного з біди. Таких, на щастя, народна пам'ять, зберегла теж чимало. Ці розповіді зберігають для нас давню мудрість, велику й просту науку жити у взаєморозумінні і мирі з природою.

Другим складовим шаром слов'янської релігійності був культ природи.

Землю і небо древні слов'яни вважали двома живими істотами, більше того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світі. Бога Неба, батька всього сущого, називали Сварагом. Це ім'я сходить до вікопомних древньому слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог - у перекладі на сучасну мову «Батько-Бог». Землю ми досі називаємо матір'ю, і це важко заперечити. Тільки ось ми далеко не завжди звертаємося до неї, як годиться шанобливим дітям. Язичники ж ставилися до неї з великою любов'ю, і всі сказання говорять, що Земля платила їм тим же. Десятого травня справлялися «іменини Землі»: у цей день її не можна було турбувати - орати, скопувати. Земля була свідком урочистих клятв, при цьому її стосувалися долонею, а потім виймали шматок дерну і покладали собі на голову, вважалося, що Земля не стане носити обманщика. Досі ми ще вимагаємо як непорушної клятви: «Їж землю». А чого вартий хоча б жменю рідної землі, яку беруть з собою на чужину! .. Як же називали слов'яни велику Богиню Землі? Деякі вчені вважають, що її ім'я Макошь - Загальна Мати, Господиня Життя, Дарувальниця Врожаю. Одним словом - Земля. Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - давні слов'яни вважали рідними братами, синами Неба і Землі. Бога Сонця називали Дажбогом (або Дажьбогом). Це означає - «даюшій Бог», «подавач всіх благ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан-Море на човні, запряженому гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегами (від дієслова «берегти», «оберігати» і означає амулет, талісман) у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славний Бог Сонця допоможе їм, де б він не перебував - в Денному Світі чи Нічному. У «Слові о полку Ігоревім» російські люди названі «Дажбожого внука» - онуками Сонця, хоча розповідається там про події, що відбулися майже через двісті років після офіційного прийняття християнства. Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, Причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку під час великого свята льотного сонцестояння (нині відомого, як Іванов день) урочисто святкувався їх шлюб. Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. А священним знаком слов'ян з незапам'ятних часів був хрест. Іноді сонячний хрест обводили кружечком, а іноді малювали катящимся, як колесо сонячної колісниці. Такий як снігова лавина хрест називається свастикою. Вона буває звернена в одну або іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити - «денний» або «нічний». На жаль, свастика була використана у фашистській символіці і у більшості людей викликає огиду тепер: фашистський знак! Проте в давнину вона дуже шанували. Часто зустрічається він і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами.

У другій половині 1 тисячоліття головним божеством східних слов'ян був Перун - Бог грози й грому, блискавки і війни. Його представляли себе молодим розгніваним чоловіком з рудою клубящейся бородою. Волосся ж уподібнювалися грозовій хмарі: чорно-срібні. Слов'яни бачили свого бога мчить по небу верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі воно означає «Той, хто сильно б'є», «нищівний». Деякі вчені вбачають зв'язок імені бога грози з такими словами, як «перший» і «правий». Що стосується «першого», то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим». Перуна вважали засновником морального закону і самим першим захисником Правди. Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він «прокочується» по небес. Блискавки ж у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, «мертві», разючі до смерті, і золоті, «живі», що будять земне родючість і нове життя. Давно помічено, як чистий повітря і як легко дихається після грози. Наші предки і до цього знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається і довго ще не сміє висунутися назовні. Коли у слов'ян з'явилися князі - бойові дружинники, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно «дружинно-князівський Бог», зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це дійсно було так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна як раз і полягає в тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ. Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; «пелюсток» було шість або вісім. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - те й людську. І не треба думати, що людина, призначена в жертву, обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви були і добровільними: людина йшов до Богів, щоб передати їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду. Після прийняття християнства Перун аж ніяк не був забутий, а «передав» свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнами святих.

Третім братом Сонця і Блискавки для древніх слов'ян був Вогонь. У стародавні часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. Ім'я бога нам точно не відомо. Найімовірніше, що воно було настільки свято, що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали іносказаннями. А з часом воно просто забулося. Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися. «Сказав би тобі ... так не можна: піч у хаті!» З вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили чоловіка і жінку з двох паличок, між якими перейнявся Вогонь - найперше полум'я любові ... Вогонь також закликали собі в союзники, заручалися його підтримкою. Наприклад, перед нареченими розбивають тарілку, а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!» Тепер частіше за все не пам'ятають сенсу цієї дії. Одне і можуть відповісти: на щастя. А звичай живе. Особливу силу приписували вогню, отриманого тертям. Він вважався «чистим», не зіткнувшись ні з якою поганою. Запалювання такого Вогню щоразу відзначали настання нового року разом із згаслим старим Вогнем, тобто щороку світу дається шанс відродитися, стати добрішим і кращим.

Іноді помилково припускають, що у веденні слов'янського бога Ярила знаходилося Сонце. Однак, це не так. Ярила «завідував» сильними емоціями, непідконтрольними розуму і часто пов'язаними з ідеями родючості, розмноження, фізичної любові. Ще в минулому столітті де-не-де в Росії справляли свято «ярилки», приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Цілу ніч по піднесеним місцях горіли вогнища, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. На думку православних, ці гуляння носили «розгнузданий характер». Язичники, навпаки, вважали, що загальний весняний розквіт повинен спонукати в людях ніжність і пристрасть. А людська любов, у свою чергу - збільшувати родючість полів, сприяти врожаю. І ці вірування, близькі душі хлібороба, дуже стійко трималися в селянському середовищі. До тих пір, поки невблаганний рух історії не зруйнувало традиційного життєвого укладу села ... Ярилу собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Де-не-де, бажаючи підкреслити його юність і красу, «Ярилом» наряджали дівчину. Садили на білого коня, одягали вінок із польових квітів, давали в ліву руку колосся, а в праву ... символ смерті - зображення людської голови. Коня з Ярилом водили по полях. Зазвичай це відбувалося 24 червня в день Івана Купала. У цей день збирали трави, купалися в річці, палили багаття і стрибали через них, що символізувало очищення. Приносили в жертву білого півня - птицю, що вітало світанок. Стверджували також, що той, хто мав при собі папороть, міг збагнути мову будь-якої тварини і рослини. У цей день топили у воді опудало Мари - символ холоду, смерті. Крім цих богів у слов'янській міфології відомий «скотий бог» Волос (або Велес), чітко протиставлюваний Перуну. Його зв'язок із «скотьим» (тобто тваринам) царством випливає вже з його імені: Волос - волосатий, волохатий. Взагалі волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили. Між тим ім'я «Волосся» вводить нас у світ змій і черв'яків. Може звідси наші казки про Змія Горинича - противника Бога Грози?

Але слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави вважати, що приборканий, загнаний у підземеллі Волосся став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливий образі, став схожим на людину. Крім того, простежується зв'язок Волоса - Велеса з музикою і поезією, недарма в «Слові о полку Ігоревім» співак Боян названий «Велесовим онуком» ...

Бога вітру і повелителя вихорів звали Стрибог. Найбільші ж розбіжності викликає слов'янське божество на ім'я Симаргл (Семаргл), ідол якого згадується в літописі серед інших, поставлених Володимиром Святославичем у дев'ятсот вісімдесятому році в результаті язичницької реформи в Києві. Дослідження сучасних вказують на його іранське походження - він близький до перського Сімург (речей птиці в Іранської міфології).

Мокоша (Макошь) - єдине велике жіноче божество, до цих пір залишається не розгаданим до кінця. Вказуючи на звичай чехів молитися і приносити жертву Макоши під час посухи, деякі дослідники вбачають у ній богиню води, дощу, негоди, грози, тобто родючості. Інші припускають зв'язок Макоши з прядінням і ткацтвом. Вона невидима, але за її присутності можна дізнатися за дзижчанню веретена. Її представляли у вигляді жінки з довгими руками. Ще в 19 столітті селянки боялися Мокоші і приносили їй жертви, щоб вона не плутала пряжу. А в 16 столітті на сповіді священик докірливо питав жінок: «Не ходила чи до Мокоші?» За народними повір'ями, якщо цю богиню вдавалося умилостивити, вона нібито допомагала жінкам прясти або навіть сама пряла в їх відсутність.

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися й прикрощі, і нещастя, що наводили на думку про злих надприродних істот, що стоять за ними. У східних слов'ян таким втіленням була зла богиня по імені Моргана (Морена, Марана). Її пов'язували з темрявою, морозом, смертю. Дійсно, її ім'я родинно таким словам, як «мор», «морок», «марево», «морок», «смерть» і ще багатьом так само недобрим. Сьогодні немає сумнівів, що солом'яне опудало, що спалюється під час свята язичницької Масниці, під час весняного рівнодення, належить саме Моране. Кожну зиму вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна ...

Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року будуть вони торжествувати свої релігійні свята, які тісно пов'язані з природою і змінами в ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним і дерев'яним ідолам - фігурам богів. Ідоли ці поміщалися в центрі огруглой майданчики з підведеною серединою або, навпаки, з воронкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувалася одним або двома ровами і невисокими валами. Іноді всередині вал захищався частоколом. Поруч з ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «капь» - зображення, ідол.), А ті, де приносилися жертви («треби») - «требища». До нашого часу знайдено вже чимало поганських ідолів, але найбільш примітним пам'ятником слов'янського язичництва є чотириголового Збруцький ідол, знайдений у XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовитом. Це високий чотиригранний стовп заввишки три метри, на кожній стороні якого є серії зображень. Три горизонтальні яруси зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло. Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, висічені фігури чотирьох божеств у повний зріст - богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем у правій руці і чоловіча фігура з шаблею на поясі. У середньому ярусі чергуються фігури чоловіків і жінок - це Земля і хоровод взялися за руки людей. У нижньому ярусі ж - три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, що підтримують знаходиться над ними Землю. У слов'ян також були поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно був прикрашений дерев'яний ідол Перуна: у нього була срібна голова і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян - стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови. Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, а іноді й людські жертвоприношення. Біля зображення язичницьких богів відбувалися ворожіння, ритуальні жеребки, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, ворожки, чарівники, бедуїни, відьми ... Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі з історії стародавньої України проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до волхвів фінським, пояснюючи це близьким сусідством двох народів, і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є на фінському півночі і звідти мутять слов'янські народи.

ВИСНОВОК

Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури. І інколи доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася в нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього, мовляв, були хіба що варварські, примітивні культи, до того ж деколи пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, «морок язичництва». Духовна первісність. Однак це не правда. Іноді кажуть, ніби про слов'янську язичництві нічого не відомо. Насправді так вважають лише ті, кому ліньки прочитати книги вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців за віруваннями давніх слов'ян і суміжних з ними народів. Адже ці вчені вже не перше сторіччя розшифровують старовинні рукописи, тлумачать обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти велику кількість книг, в яких ці вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати. Одна біда, вчені найчастіше пишуть свої книги для таких же, як вони самі, фахівців: більшості звичайних людей їх складно зрозуміти. На жаль, почавши збирати матеріал на мій реферат, я зрозуміла, що про слов'янську язичництві немає книжок просто і доступно написаних, подібних тим, які присвячені давньоримської, давньогрецької і іншим міфологічним системам.

Однак стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях. Доказів цьому скільки завгодно. Наприклад, чому не можна вітатися через поріг за руку? Чому на весіллі розбивають тарілку? А чому, вселяючись в новий будинок, першим в нього впускають кота? Багато хто відповість: на щастя. Але хіба це пояснення? Адже всі перераховані звичаї саме звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми в усіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як звати? .. А крім того, вчені не сумніваються: в епоху, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи не гірше ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфів.

Список використовуваної літератури:

Вернадський Г. В. «Історія Росії. Давня Русь ». Москва - Твер, 1996 р.

Ключевський В. О. «Курс російської історії», том перший. Москва, 1987 р.

Костомаров І. «Слов'янська міфологія». Москва, 1995 р.

Семенова М. «Ми - слов'яни». Санкт-Петербург, 1998 р.

Соловйов С. М. «Про історію Стародавньої Росії». Москва, 1993 р.

Токарев С. А. «Ранні форми релігії». Москва, 1992 р.